Круг стал считаться могущественной магической фигурой еще с незапамятных времен. Причины этого не вполне ясны. Возможно, его сочли совершенной фигурой из-за того, что все точки окружности равноудалены от центра. Как бы то ни было, круг использовали для ограничения священной или безопасной области уже во времена создания мегалитических построек Стоунхенджа .
Обладая исключительной способностью солей отвлекать остатки психической энергии, в том числе «призрачные проявления» многих разных видов, соль всегда использовалась для психической очистки и для очищения. Маги и священники обычно готовятся к церемониям, принимая ванну, которая содержит соль в качестве одного из основных ингредиентов.
Волшебные объекты и кристаллы очищаются, погружая их в соленую воду. Чаши соли могут быть помещены в комнату для поглощения отрицательных энергетических или психических энергетических нарушений. Пищу и предметы можно очищать путем добавления небольшого количества соли или размещения небольшого количества соли поблизости.
Вавилоняне защищали больного от демонов, обводя его постель окружностью из муки; с той же целью немецкие евреи в Средние века очерчивали окружностью постель только что разродившейся женщины. Папский легат, доставлявший послание враждебно настроенному чужеземному правителю, с помощью жезла очерчивал себя защитным кругом в знак своей неприкосновенности.
Бросающая соль обычно рассматривается как устройство для очистки ауры человека или окружающей среды оставшейся психической энергии. Коробка, содержащая соль, может использоваться для очистки всего, что находится на ней. Кристаллы, помещенные на ложе из соли или в солевой коробке, требуют меньше или вообще не очищаются.
Когда соль поглощает психическую энергию, ее можно использовать для передачи или трансмутации желания или заклинания высшим силам, сначала произнося заклинание, затем бросая соль в огонь, где она горит и при этом высвобождает психический заряд в более высокие размеры.
Один из основоположников ботаники, Теофраст, в девятом томе труда "Учение натурфилософов" рекомендовал чертить окружность вокруг наделенных опасными силами некоторых растений, прежде чем выкопать их. Например, собирая черную чемерицу, следовало обвести растение окружностью и срезать его, стоя лицом к востоку и вознося молитвы богам. Вокруг мандрагоры - самого опасного растения - полагалось начертить целых три окружности. Во всех этих случаях окружность чертили, по-видимому, для защиты от духов земли и самого растения.
Самая основная форма этого типа заклинания - держать немного соли в руке, делать желание, а затем бросать соль в огонь. В том же духе соль может быть выброшена в воду - колодец, реку и в море и может использоваться для выполнения пожеланий или отнимать у вас бремя, ясные привязанности от ауры. Это чрезвычайно гибкая система с сотнями и одним использованием.
Только небольшое количество соли, добавленной к целебным варевам, зелья и лосьоны любого рода, будут служить «позаботиться о других сферах» и продлить эффективность этого напитка, зелья или лосьона в психических измерениях - что-то, что современная медицина и лекарства вообще нет.
Диаметр круга обычно равен 3метрам. Чертить его следует острием магического меча или ножа, но можно также мелом или углем. Внутри первой окружности необходимо начертить вторую, диаметром в 2,7метра. Число окружностей может отличаться в зависимости от церемонии. Между окружностями пишут имена силы, служащие защитным барьером от сущностей, которых будет вызывать маг. Туда же помещают кресты, чаши с водой и такие неприятные для демонов растения, как вербену , анис и зверобой . Для усиления круга используются пентаграммы и гексаграммы , которые обеспечивают дополнительную защиту во время ритуала. Помещение за пределами круга следует окропить водой (освященной водой) и окурить благовонием .
Соль, конечно же, является важной практической частью наших органов и нашего здоровья; слишком много соли, однако, может уменьшить психическую активность и затруднить выполнение психических задач. Это одна из причин, почему в древние времена волшебники и священники привыкли к голоду и пить только чистую воду до крупных церемоний. Интересно отметить, что наличие хорошего потока соли в организме и из него чрезвычайно важно для полного функционирования волшебника или священника как на физическом уровне, так и на метафизическом уровне.
Регулярное купание в соленой воде является первоклассной профилактикой всех видов психических расстройств, а также хорошим для физического тела; Таким образом, соль - это простое введение и мост между физическими и метафизическими сферами для начинающих.
В окружностях не должно оставаться никаких разрывов и щелей, через которые могла бы просочиться негативная энергия. Все линии должны быть как можно более четкими. Для мага и его ассистентов оставляют проход, через который они вступают внутрь круга; затем проход закрывается. Иногда ассистенты размещаются за пределами главного круга, в отдельных кругах меньшего диаметра.
Простой пример солевого заклинания - Духовное расчистку дома
Этот простой магический ритуал демонстрирует некоторые из основных моментов использования соли. Это легко сделать для любого, и имеет большое значение для дома и его обитателей, но больше всего для волшебника, который выполняет это заклинание. Найдите красивую стеклянную миску любого размера. В психических проявлениях физический размер объекта действительно не имеет значения - огромная чаша не будет больше, чем маленькая. Психическое поглощение энергии не похоже на заполнение чемодана!
Эдвард Келли и Пол Уоринг в ходе некромантического обряда (Уивер, «Надгробные памятники»)
В версии "Ключа Соломона" XVIII века рекомендуется более сложная форма магического круга: три концентрические окружности помещены внутри квадрата, в котором начертаны имена силы Адонаи, Эль, Иах, Элоа, Эхье и Тетраграмматон. В "Лемегетоне" говорится, что за пределами круга, на расстоянии в 60см от него следует начертить Треугольник Соломона. Вызванный дух попадает в этот треугольник, выбраться из которого не так-то просто. Внутри треугольника написано имя силы Михаэль.
Заполните стеклянную миску солью - простая соль для приготовления пищи или соль соли, это неважно. Поместите миску с солью у очага дома - в центр дома. В некоторых домах, то есть на кухне; в других домах это может быть гостиная или, возможно, логово, где все собираются. Вы знаете, где ваш очаг.
Оставь его там три дня. На третий день возьмите чашу и соль где-нибудь, где вы можете высвободить как физическую соль, так и психические вложения, которые она поглотила. Вы можете выбросить эту соль в реку или в огонь или просто в раковину с краном. Когда вы опустошите миску, расскажите соль о своих заботах и проблемах, о ваших страхах, ваших негативных мыслях. Это займет их, а пока вы там.
Согласно "Большому гримуару", магический круг следует делать из кожи козленка, разрезанной на полоски и прибитой к полу четырьмя гвоздями, взятыми из гроба умершего ребенка. Внутри круга нужно начертить треугольник, в котором будут стоять во время ритуала маг и его ассистенты. В круг помещаются две восковые свечи, одна слева от треугольника, другая - справа; каждую свечу необходимо окружить замкнутой в кольцо веткой вербены. У основания треугольника следует написать сокращенное имя Иисуса - IHS и фразу "In hoc signo vinces" ("Сим знаком побеждаю"). Перед магом нужно установить жаровню с горящими углями и время от времени подбрасывать в огонь камфару и подливать коньяк.
Заполните чашу и замените ее возле очага. С этого момента высыпайте соляную миску один раз в неделю, чтобы сохранить свой дом без вредной энергии при нормальных обстоятельствах; или чаще, если есть дополнительный стресс, как вы считаете правильным. В течение нескольких дней вы заметите заметное улучшение в атмосфере вашего дома.
Соль - увлекательная субстанция и одна из лучших новинок, чтобы узнать о влиянии вещества на метафизические плоскости. Хотя это просто и понятно и подходит для новичков, это не значит, что это не так чрезвычайно глубокая и очень полезная. Работа с и понимание магических свойств и использования соли является одним из основных навыков любого человека, участвующего в магии, поощряется к ознакомлению.
В немецком гримуаре "Doctor Faust"s Grosser und Gewaltiger Meergeist" ("Великий и могучий Дух Морской доктора Фауста"), который был опубликован предположительно в 1692 году и считался переводом с латинского оригинала, выполненным самим Фаустом, утверждается, что магический круг следует делать из свинца - металла смерти - с выгравированными на нем именами силы. Внутри круга нужно разместить треугольник, образованный тремя цепями с виселицы и гвоздями, которыми была пробита голова колесованного человека. Эти цепи и гвозди предварительно следует расплющить на наковальне и соединить между собой кусочками меди; эту операцию проводят в ночь на Страстную Пятницу между одиннадцатью часами и полночью, и при каждом ударе молота маг должен восклицать: "Петр, свяжи это!" Приступая к основному ритуалу, маг должен позаботиться о том, чтобы каждый его ассистент держал в левой руке кинжал, а в правой - благословленный священником огарок восковой свечи, горевшей у ложа покойника. Сам маг должен облачиться в синюю рубаху и подпоясаться тканью, которой вытирал лезвие меча палач, обезглавивший преступника.
Одним из самых знаковых образов «черного волшебника» является зловещая фигура, стоящая в волшебном круге, наполненном замысловатыми узорами и мистическими символами. Кристофер Марлоу, писатель демонологической пьесы Доктор Фауст, описал популярное видение магического круга.
В этом круге есть имя Иеговы. И персонажи знаков и вечерних звезд. Посредством чего духи принуждаются к росту. Тогда не бойтесь, Фауст, будьте решительными, и попробуйте сделать все возможное. Начало магических кругов Волшебные круги могут быть нарисованы как постоянная среда - как бумага, пергамент или ткань - или более временно: либо нацарапаны на мягкой почве, либо нарисованы чем-то вроде краски или мела. В то время как магические круги, используемые в последнем смысле, кажутся более свежими, практика прогулочных кругов для ритуальных целей восходит по крайней мере до Хиттской боевой магии.
Элифас Леви утверждал, что если магический круг будет использоваться для вызывания злых духов, то чертить его следует острием магического меча, при этом внутренняя окружность должна состоять из полосок кожи ягненка или козленка, прибитых к полу гвоздями из гроба казненного преступника. Внутри этого меньшего круга нужно расположить треугольник, а в нем слева и справа установить в подсвечниках черного дерева по свече, сделанной из человеческого жира. Свечи опять-таки следует окружить кольцами из веток вербены. С наружной стороны внешнего круга с четырех сторон полагается поместить четыре предмета: голову черной кошки, которую в течение пяти дней кормили человеческим мясом, летучую мышь, утопленную в крови, рога козла, совокуплявшегося с девушкой, и череп отцеубийцы.
Эти круги имеют много характеристик круга, которые использовали бы волшебники, такие как Фауст, включая спирали текста, подобные тем, которые описаны в Книге Соломона. Еще одна миска, написанная в Месопотамианском сириаке, содержит имена различных богов и духов Месопотамии, включая Моисей, несколько имен Бога и ряд старых богов, включая Нергала и Шамеша. Эта чаша также имеет особенность, которая появляется во многих средневековых и ранних современных магических кругах, поскольку она разделена на четверти.
От Византии до Средневековой Некромантии. Дата и традиция, которые взяли магические круги из письменной формы, чтобы быть прослеженными на земле, неясны, хотя Дон К Скемер из Редких книг и Специального Коллективного Управления Прионтонского университета считает, что взаимодействие было где-то в ранние годы христианства в Византийская империя.
Все эти ингредиенты напоминают о том, что магический круг служит не только для защиты от злых сил, способных напасть извне, но и для сосредоточения магической силы внутри окружности. Четыре гвоздя используются для защиты от демонов не только потому, что они сделаны из железа, но и потому, что они наделяют мага всей силой, заключенной в том отчаянии и ненависти, которые испытывал перед смертью осужденный преступник. Чем более медленной и мучительной была его смерть, тем больше энергии накапливалось в связанных с ним предметах. Свечи из человеческого жира и окровавленная ткань содержат в себе жизненную силу. Голова кошки, питавшейся человеческим мясом, утопленная летучая мышь, рога козла и череп отцеубийцы - все это проводники тех свирепых и дурманящих вихрей энергии, которые зарождаются при совершении или созерцании извращенных, жестоких и омерзительных деяний. Магический круг концентрирует в себе эти силы, а также энергию, которую привносит в ритуальное действо сам маг - энергию, почерпнутую из глубин его собственного "я".
В то время как написанные круги, на ткани или пергаменте, как правило, предназначались для талисманических целей - как круг «Быть красноречивым», воспроизведенный в книге Клода Лекуте «Книга Гримуаров: Секретная грамматика магии» - магические круги, нарисованные для использования в ритуальной магии, представляют собой среду для магического призыва.
Фактически, некоторые круги - это переносные храмы: разделены на разные «палаты» для участников ритуала и магических инструментов, плюс алтарное пространство или символически вооруженная секция. Сама форма имеет мало значения: некоторые круги имеют треугольники и квадраты внутри них, другие делятся пополам на две половины; некоторые требуют, чтобы маг стоял внутри круга, другим нужно, чтобы он стоял снаружи; иногда появляется существо, которое будет вызвано, в другое время оно появляется в отдельно вытянутом треугольнике.
Обычно круг чертится по часовой стрелке, но для ритуала, цель которого - причинить зло или воззвать к Дьяволу, круг нужно чертить против часовой стрелки, т.е. против хода солнца; это направление считается противоестественным и извращенным, а следовательно, привлекает злые силы. В вавилонской мифологии семь ужасных маским – демонических двойников планетных богов - тоже движутся против хода солнца: они восходят на западе и заходят на востоке.
Что более важно, чем конкретный дизайн, это характер мистических слов и символов, нарисованных внутри него. Как писал Марлоу, магические круги часто содержат имена Бога - как от христианской, так и от еврейской веры - вместе с именами ангелов, фрагментами литургии и сигилами духов, которые могли начаться как византийские христианские талисманы.
В некромантической магии сила кругов - это мистическая энергия, которую они дают, а не защита. Они являются проводящим пространством: магические слова и символы фильтруют определенные виды мистической силы в круг, который будет использоваться магом. Итак, в следующий раз, когда вы увидите волшебника, защищающего себя от демона, вступая в магический круг, поймите, что в средневековой магической магии ничего не мешает ему перешагнуть через край и раздирать его на куски. Однако, если он правильно нарисовал свой круг, у него может быть возможность остановить его самостоятельно.
Считается, что правильно построенный магический круг оставляет отпечаток на нескольких планах, помогая Магу взывать к духам, демонам или Богам.
Магические круги в гримуарной традиции
Уильям Дж. Кизель
Введение
Изображения магических кругов можно встретить и в популярных книгах по магии и колдовству, и в таких классических магических трудах, как «Гептамерон», «Ключ Соломона» и «Liber Juratus». Опираясь на визуальные и текстовые материалы из европейских гримуаров и рукописных магических трактатов, в настоящей монографии я намереваюсь рассмотреть различные формы и функции этого традиционного орудия западной магии. Я собираюсь показать, каким образом магические круги наделяли оператора властью и защитой при работе с миром духов. Сохранилось множество свидетельств того, какую роль играл магический круг в операциях прорицания и поиска кладов. Геометрический и лингвистический анализ формы и содержания этих круговых схем будет дополняться пояснениями релевантной оккультной символики, содержащейся в произведениях различных магов и в самих гримуарах. Кроме того, я предполагаю проанализировать структуру магического круга во всех подробностях на нескольких конкретных примерах.
Многие ведьмы придают большое значение кругу защиты или магическому кругу. С практической точки зрения, есть три причины. Во-первых, схема защиты гарантирует, что энергия. который собирает ведьму, остается в кругу и не просто шарит. Во-вторых, защитная схема удерживает нездоровые влияния от ведьмы. В-третьих, магический круг - это «святая земля». Магический круг также символизирует циклическую природу Вселенной. Кого-то круг был построен правильно, ритуал может начаться. Когда круг существует, вы можете почувствовать его границы.
Сначала возьмите символ для каждого направления неба и поместите его на алтарь. Север: Пентаграмма, ключ соли или объект, представляющий землю. Восток: горит ладан, источник или объект, представляющий воздух. ЮГ: красная свеча, лампа, лавовая скала или объект, представляющий огонь. Запад: чашка или чаша с водой, раковина или объект, представляющий воду.
[Илл. 5.Великий круг Соломона («Гримуар папы Гонория»).]
Гримуары - это специальные руководства по оккультной практике, в которых описывается основная суть тех или иных магических методов. Они предназначались для мастеров, уже посвященных в тайны магического искусства. Таким образом, книгами подобного рода владели по преимуществу маги, но все же им находились и другие применения. В эпоху раннего Возрождения границы между науками оставались куда более размытыми, чем в наши дни. Поэтому к гримуарам обращались в поисках знаний не только маги, но и натурфилософы и астрологи, священники и писцы. Первоначально гримуары существовали в виде рукописей на пергаменте или бумаге, но их продолжали составлять и после изобретения печатного станка. На протяжении нескольких веков (приблизительно с XIII по XX вв.) эти книги передавали из поколения в поколения обширные перечни духов, ангелов и демонов, находивших применение в магии. Помимо перечислений духовных сущностей, в гримуарах содержались описания и изображения печатей и сигилов духов и орудий, необходимых для магической работы, а также тексты заклинаний и инвокаций, при помощи которых оператор мог призвать эти сущности «ко зримому явлению». Но мы сосредоточимся лишь на одной из важнейших составляющих магического аппарата, представленного в этих руководствах, а именно - на Магическом Круге.
Достаточно лишь беглого взгляда на эти так называемые «учебники по некромантии», чтобы убедиться, что тексты инвокаций, заклинаний и рекомендаций по проведению ритуалов перемежаются в них визуальным материалом: изображениями кругов, крестов и прочих фигур, наделенных как символическим, так и практическим смыслом. Чертежи магических кругов, в свою очередь, состоят из геометрических фигур и божественных имен и сопровождаются изображениями крестов, пентаграмм, квадратов и треугольников. Кроме того, в гримуарах присутствуют различные сигиллические фигуры - например, графические знаки ангелов или духов, с которыми предстоит иметь дело магу. Подобное сочетание геометрических фигур с текстовым материалом наводит на мысль о сопоставлении гримуаров с мнемоническими системами Джордано Бруно или Раймонда Луллия, однако мы все же ограничимся вопросом церемониального применения магических кругов как оно описано в самих гримуарах.
Истинное авторство большинства гримуаров не установлено. Никаких исторических подтверждений тому, что, к примеру, «Лемегетон» был действительно написан библейским царем Соломоном, не находится. Попытки приписать авторство тех или иных гримуаров знаменитым личностям - Соломону, Моисею, святому Киприану и даже римским папам - объясняются всего лишь стремлением придать информации, изложенной в книгах, больший вес и достоверность в глазах читателя. Подобный прием использовался в западной эзотерической традиции и до появления гримуаров: например, авторство трактатов, входящих в «Герметический корпус», было приписано мифическому Гермесу Трисмегисту.
История гримуаров и прочей магической литературы показывает, что практика использования псевдонимов в данной области довольно рано стала традиционной. В частности, Пьетро д’Абано, автор трудов по медицине и астрономии, был достаточно знаменит, чтобы его имя на титульном листе привлекло внимание и уважение читателей к «Гептамерону» независимо от истинного авторства этого трактата. И несмотря на то, что в сочинениях Абано встречаются некоторые переклички с идеями, изложенными в «Гептамероне», исторические документы свидетельствуют о том, что Пьетро де Склавионе, сын Костанцо де Склавионе, получивший известность под именем Пьетро д’Абано, в действительности автором «Гептамерона» не являлся. Представления о том, что Пьетро д’Абано был магом и некромантом, распространились лишь благодаря слухам и подкреплявшим их суждениям таких выдающихся деятелей, как Пико делла Мирандола, Тритемий и Агриппа. Последний, по-видимому, сыграл основную роль в утверждении этой легенды, безоговорочно приписав «Гептамерон» д’Абано и опубликовав его наряду со своими собственными сочинениями. К практике использования известных имен в целях придания достоверности тем или иным высказываниям мы еще вернемся несколько позже.
Откровеннее многих писал о книгах магов и чародеев, с которыми он столкнулся при изучении натуральной магии, писал богослов XIII века Вильгельм Овернский. В своем трактате «О сотворенном универсуме» Вильгельм отмечает, что в подобных колдовских книгах описываются воинства духов, обитающих на небесах, и способы сообщения с ними, установленные теми, кто проводил соответствующие опыты. Упомянув некромантический текст под названием «Большой круг», Вильгельм поясняет, что заклинатель должен был вызвать с четырех сторон света четырех демонических королей, каждого из которых сопровождало великое множество прислужников. Будучи епископом Парижа, Вильгельм, естественно, осуждал подобные сочинения как идолопоклоннические и заявлял, что в углах соломонова пятиугольника нет ничего божественного .
Затем сядьте или встаньте и заземлите себя. Соединитесь с мощностью, что важно, чтобы у вас не было ваших. Энергия, но энергия силы. Когда вы ощущаете поток энергии, вам нужно тянуть круг. Затем вы помещаете свечу в каждом направлении неба и три раза стреляете по кругу по часовой стрелке. В процессе, представьте себе пылающую строку, такую как ваш курс. который затем представляет границу круга.
«Это предел этого круга, но любви здесь быть не должно, ничего хорошего здесь не будет». Затем вы вызываете элементы. Идите к алтарю, возьмите символ воды элемента и держите его в руке. Теперь вы можете нарисовать призму пентаграммы в воздухе. Это означает, что вы начинаете с верхнего наконечника, затем потяните его на нижний левый наконечник. затем на средний правый конец, затем на средний левый наконечник. затем в правую нижнюю точку, а затем назад.
[Илл. 6. Фауст в своем кабинете (Рембрандт).]
Обзор истории гримуаров - тема весьма увлекательная и перспективная, но, к сожалению, она выходит слишком далеко за рамки предмета настоящей монографии . Мы, как уже было сказано, намерены сосредоточиться на магических кругах как одном из основных иллюстративных компонентов гримуарного текста. Но для того, чтобы представить функции магического круга в релевантном контексте, нам придется рассмотреть божественные имена и фигуры, которые включаются в состав магических кругов в европейских гримуарах; способы, посредством которых эти имена и фигуры наделяют оператора божественной властью и защитой; и роль этих имен и фигур в таких операциях, как призывание ангелов и вызывание духов, а также прорицание и поиски кладов. Последние две разновидности магических операций направлены на обретение, соответственно, духовных и материальных сокровищ - атрибутов патриархов и царей.
Задача царя - править народов, а задача патриарха - служить посредником между народом и божеством. В иконографии материальное и духовное измерения символически представляются двумя геометрическими формами: квадратом и кругом. Спектр значений этих символов включает в себя, соответственно, и власть царя над своим царством, и власть священника над миром духовным. Именно в этом и состояла цель ритуалов, описанных в гримуарах: даровать магу власть над материальным и духовным мирами. Свои притязания на эту власть маг выражал при помощи божественных имен и фигур - и обрести эту власть он мог лишь благодаря своим особым отношениям с Богом. Иными словами, Бог представлял собой действующую силу, которая обеспечивала магическими операциям желаемый результат.
[Илл. 7. Договор с дьяволом («Компендиум зла»).]
На илл. 7 из трактата Франческо-Марии Гваццо «Компендиум зла» (1608) изображена сцена заключения договора с дьяволом. Комментарии автора, излагающего свои мысли с христианской точки зрения, разумеется, не представляют такой ценности, какую представляли бы рассуждения посвященного мага-практика. Но, тем не менее, у Гваццо встречается одно интересное наблюдение, а именно - что при заключении подобных договоров магический круг использовался «ввиду что, что круг есть символ божественного, а земля - подножие престола Божьего; тем самым он [маг] желает убедить их [демонов], что он - Бог небесный и земной».
Практика магических операций
В чем же заключалось предназначение магического круга и какую роль он играл в церемониальной магии? Исследуя функции магического круга, мы убедимся, что на практике он мог служить самым разнообразным целям. Начнем с общего обзора примеров, чтобы составить представление о многообразии вариаций этого магического приспособления, а затем рассмотрим подробнее применение круга для некоторых более конкретных задач - таких, как теургические операции или поиски кладов.
Согласно Плинию , магический круг иногда очерчивают мечом вокруг растения, которое предстояло сорвать в определенный день и час и в строгом соответствии с определенной магической процедурой. Этот же автор упоминает, что защитный круг иногда очерчивают самим растением: например, гелиотропом - для защиты от скорпионов или буквицей - для защиты от змей . Эти мнения подтверждает Роджер Бэкон (XIII век) , а за ним и Агриппа (XV век): «Также говорят, что при сборе кореньев и трав надлежит сперва очертить вокруг них три круга мечом, а затем уже выкопать, остерегаясь при этом противного ветра» . В других рукописях чертить круг рекомендуется орудиями, изготовленными из слоновой кости, золота, серебра, клыка дикого вепря или бычьего рога.
В инструкциях по ритуальной практике, авторство которых приписывается Михаилу Шотландцу , оператору рекомендуется выбрать время в соответствии с астрологическими правилами, и тщательно соблюдать все правила самой церемонии. Согласно одному из предписаний, чертить магический круг следует кровью из сердца свежеубитого белого голубя. Использовать птичью кровь для начертания кругов рекомендуется и в «Мюнхенском некромантическом гримуаре» : двойной круг такого рода необходим для операции вызывания духа, помогающего в постижении всех свободных искусств.
В другой «соломоновой» рукописи, хранящейся в Британской библиотеке , церемониальное применение магического круга разъясняется подробно. Здесь отмечается, что для вызывания и подчинения духов необходимо соблюсти ряд условий и подготовить определенные орудия и материалы. Все молитвы, воззвания, заклинания и прочие составляющие «эксперимента» следует выучить наизусть, а все материалы - собрать до начала церемонии как таковой. Кроме того, необходимо соблюдать дни и часы, соответствующие вызываемым духам, - в противном случае духи явиться не смогут.
Непосредственно перед началом операции маг должен начертить мечом круг на земле и крест - в воздухе. Круг на земле и крест в воздухе означают соединение макрокосма с микрокосмом: круг - духовный символ - применяется к земной сфере, а крест - земной символ - изображается в воздухе, тем самым возвышая землю и приближая ее к небесам. Так воплощается на практике формула solve et coagula
, небезызвестная адептам алхимии.
[Илл. 8. Церемониальный меч (по Элифасу Леви).]
Как уже отмечалось выше, во многих гримуарах магический круг сочетается со вписанным в него квадратом или крестом. Вполне вероятно, что подразделение круга на четыре четверти непосредственно связано с астрологическими воззрениями той эпохи. Положение небесной сферы относительно земного горизонта в той или иной стороне света задавало астрономам систему координат для изучения движения звезд. В гримуарной литературе можно найти немало примеров тому, насколько важным для успеха магической работы считалось соблюдение определенных астрологических аспектов наряду с часом и днем проведения операции. Поэтому названия времен года и планетарных духов располагались вокруг земли, подобно звездам на небесной тверди:
Oriens - восток - Рафаэль - Воздух
Meridies - юг - Михаэль - Огонь
Occidens - запад - Габриэль - Вода
Septentrio - север - Уриэль - Земля
Подразделение круга земного на четыре четверти встречается уже в раннем греко-египетском ритуале, где оператору в обрядах, открывающих церемонию, полагалось совершать возлияния или сыпать определенные порошки на те или иные стороны света . Обходя каждую из этих четырех четвертей по очереди, оператор тем самым описывал круг в движении. Важнейшую роль в ведовских традициях играли и перекрестки дорог. И везде, где обозначаются четыре стороны света, возникает - или подразумевается - также и центр. В современной практике, восходящей к традиции Золотой Зари, с той же целью используется ритуал пентаграммы, в котором маг утверждает четыре четверти, активизируя в каждой из них защитную пентаграмму и вибрируя божественные имена. После установления этих защитных (или, в некоторых случаях, призывающих) печатей маг призывает поименно архангелов четырех четвертей. В других традициях используются имена других сущностей и иные соответствия между стихиями и сторонами света.
Идея связи между четырьмя сторонами света и четырьмя стихиями зародилась довольно давно. Примеры тому находятся и в гримуарной литературе, и в более поздней ритуальной практике, описанной в современных книгах по церемониальной магии. Правда, как было сказано только что, не все системы соответствий одинаковы, но различия между ними объясняются лишь тем, что в разных традициях определенным сторонам света придавался разный символический смысл. В одном из гримуаров «соломоновой» традиции утверждается, что вызванный дух приходит в облачении соответствующей ему стихии. Так, духи востока, соответствующие в этой системе Огню, являются окутанные пламенем. В системе Ди четыре стороны света представлены в символической форме четырех Сторожевых башен; эта символика сохранилась и в енохианской системе Золотой Зари. В ритуале Открытия Сторожевых башен главную роль играю цари стихий и подчиненные им духи четырех углов.
[Илл. 28. Золотой талисман (Казобон, «Правдивый и честный рассказ…»).
Илл. 29. Великий Круг Искусства с двенадцатью знаменами и входными вратами.
Илл. 30. Великий Круг Четвертей (по Джону Ди).]
В одном из методов работы с четырьмя четвертями каждой из них ставилась в соответствие определенная ипостась Бога: буквы Тетраграмматона, четырехбуквенного Имени Божьего, распределялись между четырьмя сторонами света. В некоторых каббалистических традициях используются перестановки букв этого божественного имени, дающие в общей сложности 12 вариантов, которые называются «Двенадцатью знаменами Святого Имени» и соотносятся с двенадцатью знаками зодиака. Схожим образом и магический круг может разделяться на 12 секторов, по которым распределяются соответствия зодиакальных знаков. Вариант круга, подразделенного на 12 частей, приведен на илл. - эта схема заимствована из «Мистической Гептархии» Джона Ди. На илл. 29 особый интерес представляют «входные врата» круга, то есть место, через которое оператор мог входить в круг или покидать его, используя при этом некий ритуальный жест или слово силы, открывающее и вновь запечатывавшее круг. Кроме того, на этом чертеже отсутствуют кресты, обычно вписывавшиеся в одно из колец сложного магического круга, однако их функцию исполняют четыре еврейские буквы Тав (буквальное значение Тав - «крест»).
[Илл. 31. Земля крови: круговая печать священного алфавита (Эндрю Чамбли, «Азоэтия»).]
В схеме под названием «Земля крови: круговая печать священного алфавита» «Азоэтии» четырехчастная структура усложняется и превращается в восьмичастную: каждая четверть делится надвое .
Божественные имена и пентакли: власть и защита
…и в круге величия да будут начертаны имена неизреченного и ангельские имена.
- «Ключ Соломона»
Магические имена использовались с глубокой древности, и от правильного их выбора во многом зависела эффективность магического круга, в состав которого они включались. В этом отношении гримуары испытали сильное влияние каббалы: важное значение придавалось не только самой силе, заключенной в божественных именах, но и числовым соответствиям этих имен. Имена и числа - это своего рода условные классификационные знаки, конкретизирующие или выделяющие из всего спектра вариантов какую-либо одну разновидность силы или один аспект духовной эманации. Власть имен определяется рангом в магической иерархии: так, божественное имя представляет соответствующую божественную силу, а имя царя или патриарха несет на себе отблеск мирской или духовной власти своего носителя. Такая двусторонняя связь между небом и землей заложена в самом устройстве магического круга.
Божественные имена или слова силы предоставляли оператору гарантию Божьей помощи, потому что воспринимались как проводники божественной силы. В таких каббалистических текстах, как «Сефер Йецира», утверждалось, что сама вселенная сотворена при помощи букв алфавита и что эти буквы, соответственно, можно использовать для магического воздействия на природный мир . Во многих гримуарах видное место отводится древнееврейским словам и выражениям, а также каббалистическим сефирот, душам и ангелам. В числе подобных текстов - «Книга Еноха» и «Сефер Разиэль». В том, что каббалистические методы играют столь важную роль в магических операциях, нет ничего удивительного: каббала, как и магия, придает большое значение работе с ангелами и божественными именами, а также воздействию на природный мир при помощи этих сил. Представление о том, что подобными средствами можно воздействовать на природу, нисколько не противоречит каббалистическому учению о божественном мире и его эманациях. По словам Йосефа Дана, «древнееврейские священные книги считались написанными на божественном языке, существовавшем еще до сотворения мира <…> язык этот был не просто средством человеческого общения, а частицей бесконечной божественной мудрости, и потому смыслы не поддавались исчерпанию» .
Из всех книг гримуарной традиции сильнее всего подобные идеи повлияли на «Три книги оккультной философии» Агриппы (1533). В этом трактате каббала преподносится как магическое искусство работы с числами и божественными именами и напрямую связывается с ренессансной традицией магических соответствий. Книга Агриппы во многом ответственна за ошибочное и бытовавшее вплоть до XX века представление о каббале как некоем сплаве колдовства, нумерологии и магии. Однако следует понимать, что каббала, о которой мы рассуждаем, - это не традиционная каббала ортодоксальных иудеев, а традиция, идущая от гуманистов эпохи Возрождения, которые пытались толковать библейские тексты с помощью каббалистических методов. Каббалистическая герменевтика такого рода повлекла за собой разрыв с ортодоксальным иудаистским подходом и положила начало умозрительной христианской каббале.
Как мы помним, авторство гримуаров нередко приписывалось различным знаменитым мудрецам и праведникам древности. Это придавало тексту дополнительный вес и значимость в глазах читателей; и если уж имена патриархов, вынесенные на титульный лист, обладали такой властью, то сколь же более влиятельными должны были быть божественные имена, содержавшиеся в самом тексте! В каббалистической традиции эти имена символизируют различные аспекты самого божества, и каждое из них властвует над соответствующей областью духовного мира. Кроме того, у ангелов, демонов, духов планет и стихий тоже есть свои имена. Знание этих имен дарует магу власть над их носителями. Иерархия божественного мира превратилась в настоящий ономастикон
, служащий целям церемониальной, или «божественной», магии. Теургия
, как ее иногда называют, божественна в том смысле, что имена и атрибуты Бога занимают в ее ритуальных текстах не менее важное место, чем в церковных службах и молитвенниках.
В традиционных ангело- и демонологических текстах приводятся имена духов, властвующих над определенными периодами времени, будь то часы, дни, времена года или особые астрологические периоды. Подобные имена включаются непосредственно в структуру магического круга. Они не просто обозначают время, подходящее для данной магической операции, но и непосредственно вовлекают в работу те силы, которые связаны с данным периодом временем. Власть, которой обладает дух-управитель часа, дня и так далее, обеспечивает дополнительную защиту для оператора, который осознает этот факт и сознательно заключает союз с соответствующим духом на время проведения церемонии.
[Илл. 32. Круги для заклинания духов («Гримуар Гонория»).]
На илл. 32 воспроизведены магические круги из «Гримуара Гонория», служащие для вызывания трех из семи духов, связанных с определенными днями недели. Надпись в первом круге, соответствующем понедельнику, гласит: «+ Именем Пресвятой Троицы запрещаю тебе, Люцифер, входить в этот круг», - а второй и третий круги (предназначенные для вторника и среды соответственно) содержат повелительные надписи: «Повинуйся мне, Фримост» и «Приди, Астарот».
Имена и печати усиливают круг искусства, как свидетельствуют о том заклинания, использовавшиеся для вызывания духов. В ходе операции маг взывает к божественным именам и ангельским силам, а также использует кресты и другие сигилы именно для того, чтобы заручиться поддержкой свыше. Он обращается к различным аспектам божества в иерархической последовательности, тем самым встраиваясь в «цепь бытия» и принимая на себя, так сказать, «делегированные полномочия». Этот принцип отражен и в каббалистическом учении об эманациях, и в герметической доктрине микрокосма как образа и подобия макрокосма. В подобных операциях также использовались благовония, камни и другие материалы, связанные с соответствующими духами.
Дабы наглядно представить свои полномочия, делегированные божественной властью, маг нередко использовал малые магические круги - так называемые пентакли. Подобные приспособления и печати изготавливались и освящались в соответствии со строгими астрологическими и церемониальными правилами и предъявлялись духам как средство призвать их к повиновению. На этих печатях, опять-таки, фигурируют божественные имена, обозначающие источник власти самого мага.
[Илл. 33. Щит Соломона («Гептамерон»).]
Вышеупомянутый герметический принцип «Что наверху, то и книзу» отражен в структуре «Щита Соломона» - одной из основных форм пентакля, использовавшихся в церемониальной практике. Этот «щит» представляет собой гексаграмму, составленную из двух треугольников - прямого и перевернутого. В сочетании эти два треугольника символизируют союз противоположностей (таких, например, как огонь и вода) и, в более широком смысле, соединение микрокосма с макрокосмом.
В некоторых магических церемониях оператору полагалось зачитывать на манер литании длинные перечни божественных имен и слов силы, иногда называемых «варварскими», или «чужеземными» именами. В «Ключе Соломона в изложении Птолемея» поясняется, что происходит после того, как маг с величайшим благоговением перечислит все эти имена: «Засим да внидет величие бога». Подразумевается, что при помощи этой иерархии божественных имен оператор призывает определенные аспекты священной божественной силы и сосредоточивает их в магическом круге, а затем - и в себе самом. В «Заклятой книге Гонория» кульминацией этого процесса становится Блаженное Видение, или встреча с Богом лицом к лицу. Гримуары предостерегают начинающих экспериментаторов о том, что использовать какие бы то ни было священные пентакли до нисхождения этой божественной благодати не следует.
В случае, если circulator
столкнется с устрашающими и грозными видениями, ему советуют отвести глаза или даже прикрыть их рукавом. Распорядитель церемонии должен успокоить своих помощников, говоря твердым и уверенным голосом; если же духи продолжат насылать чудовищные видения, то ему надлежит мощно возвысить голос и приказать духам, чтобы те прекратили свои бесчинства. Заклинатель должен снять покровы с пентаклей и показать эти пентакли духам со всех сторон от круга, сопроводив эти действия повелительным заклинанием. После этого духи подчинятся и успокоятся. Таким образом, пентакли в сочетании с божественными именами свидетельствуют о том, что заклинатель имеет полное право повелевать духами.
Одна из самых известных функций магического круга - защитная. Без сомнения, это объясняется тем, что операции вызывания духов ко зримому явлению по природе своей весьма серьезны и опасны. Круг искусства нередко называют «крепостью» или «зaмком», то есть ассоциируют его с военным укреплением, связанным, в то же время, с символикой королевской власти. Вдобавок, заклинатель использует в своей работе символы Марса - пентаграммы и меч. Те, кто отдает предпочтение более дружественному подходу к духам, ставят под сомнение целесообразность такой агрессивной символики, но следует отметить, что крепость - это всего лишь место, обеспечивающее защиту на случай необходимости. Удачный договор между магом и духом может значительно снизить долю воинственной риторики в ходе дальнейших операций, но все равно следует оставаться начеку.
На гравюре Роберта Фладда (илл. 34) изображены ангелы, защищающие круг с четырех сторон, и поток божественной силы Тетраграмматона, изливающийся на коленопреклоненную фигуру в центре. Вера в архангелов как защитников оператора сохранилась и в современной магической практике, как свидетельствует о том уже упоминавшийся выше Ритуал пентаграммы.
[Илл. 34. Сторожевые башни (Роберт Фладд).]
В «Ключе Соломона» объясняется, каким образом оператор добивается божественной защиты и власти над духами, которых он намеревается призвать. Он должен обратиться лицом на все четыре стороны света по очереди и четырежды повторить следующие слова: «O Господи, будь мне крепкой защитой от всех явлений и нападений злых духов». Затем он снова должен повернуться по очереди на четыре стороны света и произнести, обращаясь к духам: «Вот Символы и Имена Создателя, которые внушат вам Ужас и Страх. Повинуйтесь мне властью этих Святых Имен и этих Сокровенных Символов Тайного Тайных». После этого он должен прочитать - опять-таки, на четыре стороны света - заклинание, вызывающее духа. Согласно цитируемому гримуару, магу надлежит обратиться сперва на восток, затем - на юг, затем - на запад и, наконец, на север; таким образом, вращение происходит по часовой стрелке, или по ходу солнца.
[Илл. 35. Печать Соломона («Гоэтия»).]
Эти пентакли и неизреченные имена надлежит возвеличить высочайшим почтением и окружить любовью; и взирать на них надлежит не иначе, как в благоговении великом, ибо они священнее всех святынь для защиты тела и души.
- «Ключ Соломона в изложении грека Птолемея»
[Илл. 36 (слева). Пентакль («Гримуар папы Гонория»). Илл. 37 (в центре). Талисман Арбателя («Магический Арбатель»). Илл. 38 (справа). Печать AGLA (Ленер, «Символы, знаки и печати»).]
И пентакль из «Гримуара папы Гонория», и талисман Арбателя, и печать AGLA - все это различные пентакли искусства. Джон Ди начертал печать AGLA на оборотной стороне своей восковой «Sigillum Dei Aemeth» , поверх которой он устанавливал магический кристалл для созерцания духов. Точно такие же четыре круглых печати были подложены под ножки его «священного стола», на котором покоились первая печать и кристалл. Схожие примеры встречаются в «Альмаделе» и «Маге» Френсиса Баррета. «Запечатывание» Священного Стола, по-видимому, призвано обеспечить безопасность в ходе магической работы, а то обстоятельство, что Печати Бога помещаются под ножки стола и под кристалл, вероятно, подчеркивает, что в основе этой работы лежат высшие полномочия, полученные от божества. Для такого образованного мага, как Ди, эти соображения были исключительно важны, о чем свидетельствуют его благочестивые молитвы, предварявшие каждую операцию кристалломантии. Известны и другие чертежи, функционально схожие с треугольником искусства: в них помещался гадательный кристалл, чаша с водой или черное зеркало, в которых должны были показываться вызванные духи.
Знаменитый ювелир Бенвенуто Челлини описывает магическую операцию, перед которой некромант, проводивший работу, вручил ему специальные пентакли для защиты от духов. В сочетании с такими пентаклями использовались зловонные вещества наподобие асафетиды или серы. В ходе эвокации, проведенной в Колизее, Челлини прибег к помощи мальчика-ясновидца.
[Илл. 39.]
В Британской библиотеке хранится рукопись с изображением другого подобного круга, содержащего каббалистическую аббревиатуру «KIS», которая расшифровывается как «Kadosh Ieve Sabaoth» - «Свят Бог Воинств» (илл. 39).
Разумеется, пентакли Соломона к тому времени уже были хорошо известны в среде западных эзотериков, и в указанной рукописи подробно перечисляются разнообразные могущественные силы, которые приписывались этим печатям. Считалось, что они даруют помощь своему носителю и наделяют его властью обуздывать духов, защищают от опасностей и всех врагов, явных и тайных. Также они даруют защиту от ядов, от страха и ненастной погоды и в целом обеспечивают человеку совершенную безопасность во всех обстоятельствах. Можно ничего не страшиться ни наяву, ни во сне, ни во время трапезы. Владелец этих чудесных печатей находится под надежной защитой и в путешествии, и дома, и в торговых делах, и на войне; он абсолютно неуязвим и непобедим. Кроме того, Соломоновы пентакли гасят огонь, останавливают потоки вод и внушают всему живому страх перед их владельцем, а также избавляют от всех опасностей, грозящих ему с небес, на земле и в преисподней.
[Илл. 40. Тайная печать Соломона («Гоэтия»).]
Тайная печать Соломона упоминается в «Гоэтии» как средство, при помощи которого Соломон заточил духов в медный сосуд и ею же этот сосуд запечатал. Согласно тексту гримуара, изготавливать ее следует в субботу или во вторник, то есть под влиянием Сатурна или Марса.
«Ключ Соломона в изложении грека Птолемея» советует оператору настоятельно предостеречь своих помощников, чтобы те ни в коем случае не выходили из круга, даже если устрашатся чего-либо или соблазнятся какими-нибудь чудесами. «И когда ученики войдут и встанут на предписанные места в кругу, пусть мастер укажет, чтобы они не покидали этих назначенных мест ни при каких обстоятельствах, хоть бы даже они узрели великие чудеса, или горы и башни огненные, рушащиеся на них, или смерть отца и матери своих, или весь мир на краю гибели, [- одним словом,] какие бы превратности они ни узрели, пусть не двигаются с места, ибо все вышеназванное не причинит им никакого вреда». Из этого текста, опять-таки, недвусмысленно явствует, что магический круг предназначен для защиты тех, кто находится в его границах.
Памятуя о том, какое огромное значение в эвокации придавалось именам людей и сущностей, наделенных заведомым авторитетом и властью, некоторые, вероятно, удивятся, узнав, что не менее могущественными считались и заклинания, составленные из совершенно непонятных звуков и слов. Подобную тарабарщину
или бессвязную речь называют «варварскими именами» или «варварскими словами силы». У Лукиана Менипп упоминает о таких «варварских именах» в речи Митробарзана, халдейского мага, который помогает ему совершить некромантическую операцию: этот «седой старик с благородной бородой <…> подобно плохим глашатаям на состязаниях, <…> говорил очень скоро и невнятно; впрочем, видимо, он призывал каких-то богов». Все это происходило в круге, который старец очертил вокруг Мениппа . В гримуарах «варварские слова силы» встречаются очень часто, и маги, практикующие в русле данной традиции, предостерегают, что отступать от предписанной формы этих имен не следует: их магическое действие особым звучанием, которое не должно искажаться при произнесении. Божественные имена обладают силой в своих общепринятых формах, значение которых, как правило, достаточно ясно; «варварские» же слова влияют посредством звучания, а не смысла. Бессмысленные последовательности звуков создают атмосферу «иномирности», вводя оператора в транс и тем самым раскрывая тонкое восприятие, необходимое для общения со сверхъестественным миром.
Дивинация и поиски кладов
Поскольку дивинация - предмет весьма обширный, я ограничусь здесь примерами использования магических кругов с целью получения информации о будущих событиях или для вопрошания ангелов, демонов и прочих духовных сущностей на те или иные темы. Тема дивинации может быть абсолютно любой, хотя наибольшей популярностью, по-видимому, пользовались вопросы о возвращении украденного и поимке вора.
Выше, в связи с защитной функцией пентаклей, мы уже упоминали о знаменитом скульпторе и ювелире эпохи Возрождения Бенвенуто Челлини, но здесь стоит добавить, что принять участие в магической церемонии Челлини решил для того, чтобы вопросить духов о своей возлюбленной. Тщательно вычертив на земле круги, некромант вызвал духов и повелел им ответить на вопрос художника.
Любые поиски знаний - будь то мирских или духовных - при помощи духов подпадают под определение дивинации. И в гримуарах находится великое множество примеров, связанных с этой практикой. Так, в «Гоэтии» нам встречается целый ряд духов, способных сообщить оператору сведения о тех или иных людях или местах, о прошлом, настоящем и будущем.
Демоны «Гоэтии», отвечающие за приобретение знаний или проникновение в тайны прошлого, настоящего и будущего
Вассаго (№3). Возвещает о прошлом и будущем и находит всё то, что сокрыто или потеряно.
Марбас (№5). Правдиво отвечает на вопросы о сокрытом и тайном.
Амон (№7). Сообщает обо всех былых и грядущих делах.
Барбатос (№8). Ведает обо всех делах былых и грядущих.
Паймон (№9). Обучает всем искусствам и наукам, а также прочим тайным вещам.
Гусион (№11). Рассказывает обо всех делах - прошлых, нынешних и грядущих и открывает смысл и решения всех вопросов, какие ты ему задашь.
Элигос (№15). Открывает тайное и ведает о том, что грядет.
Ботис (№17). Рассказывает об всех делах прошедших и грядущих.
Пурсон (№20). Ведает обо всем тайном и может открывать клады и сообщать обо всех делах прошедших, нынешних и грядущих.
Ипос (№22). Ему ведомо все, что было, есть и грядет.
Гласия-Лаболас (№25). Наставляет во всех прошедших и грядущих делах.
Берит (№28). Дает правдивые ответы о том, что было, есть и грядет.
Астарот (№29). Дает правдивые ответы о том, что было, есть и грядет, и может открыть любые тайны.
Гаап (№33). Отвечает правдиво и полно о том, что было, есть и грядет.
Фурфур (№34). Дает правдивые ответы о делах тайных и божественных.
Раум (№40). Сообщает обо всем, что было, есть и грядет.
Вине (№45). Открывать сокрытые вещи <…> и дела прошедшие, нынешние и будущие.
Увалл (№47). Сообщает о делах прошедших, нынешних и грядущих.
Балам (№51). Дает правдивые ответы о том, что было, есть и грядет.
Оробас (№55). Открывать все прошедшее, настоящее и будущее.
Гремори (№56). Сообщает обо всех делах былых, нынешних и грядущих.
Хаурес (№64). Дает правдивые ответы обо всем, что было, есть и грядет.
Вещие сны
В «Заклятой книге Гонория» упоминается магический круг, который чертят на влажном пепле, рассыпанном вокруг кушетки или кровати. Вокруг него, в свою очередь, полагается начертать 100 имен Бога. После очищения и освящения водой и благовонием заклинатель ложится спать на этой кровати, чтобы увидеть во сне «небесный чертог, и величие Господа во всей Его славе, и девять ангельских чинов, и сонмы всех блаженных духов». В гримуаре подчеркивается, что для успеха подобной операции необходима чистота. Вещие видения, посещающие человека во время сна в магическом круге или после работы в нем же, упоминаются и в других гримуарах. В «Мюнхенском руководстве», например, оператору рекомендуется с этой целью написать божественные имена и имена ангелов Михаила, Гавриила и Рафаила в круге с двойным кольцом и произнести над ним специальную формулу, чтобы «сон не забылся». Трижды повторив заклинания, маг должен перед сном подложить этот чертеж под правое ухо, и тогда ему во сне явятся ангелы и сообщат необходимые сведения.
Кристалломантия
Знаменитые примеры кристалломантии - операции Джона Ди и Эдварда Келли, беседовавших с ангелами при помощи хрустального шара или обсидианового зеркала. Широко известны также опыты Нострадамуса, который использовал вместо зеркала круглую чашу с водой. Другие описания подобных практик свидетельствуют о том, что после начертания круга оператор прибегал к помощи ребенка (обычно мальчика), который выступал как медиум или ясновидец. Прочитав заклинания, оператор задавал вопросы ребенку, а тот отвечал на них, глядя в зеркало, хрустальный шар, чашу с водой или даже в лужицу чернил на ладони. Чтобы увидеть духов, требовалась отражающая поверхность. В одном из экспериментов такого рода использовалось зеркало, смазанное оливковым маслом, а маг читал заклинания, стоя в круге, осыпанном по периметру травой вербены.
[Илл. 41. Церемониальные орудия для кристалломантии, изображенные в книге Френсиса Баррета «Маг»: три магических круга, жезл, свечи и треножник для возжигания благовоний.]
[Илл. 42. Кладоискатели в магическом круге (Ганс Вайдиц-младший, он же «мастер Петрарки», ок. 1520).]
На этой очаровательной гравюре мы видим четырех человек, работающих в магическом круге: мастера и трех помощников, один из которых держит фонарь, другой - книгу, а третий готовится выкапывать клад. Сцены, изображенные на фоне, намекают на обретение как духовных, так и материальных сокровищ. Демон, пытающийся помешать операторам, пребывает за пределами круга и не может проникнуть внутрь. Помощник с лопатой повернулся к демону спиной, демонстративно не обращая на него внимания. Он смотрит на своего учителя, а тот ободряет его уверенными словами.
Круги на илл. 43 и 44 имеют ряд общих особенностей: по сторонам от центрального треугольника стоят свечи, а в вершине треугольника горит огонь. Кроме того, на всех этих чертежах помечены места для «карциста» и двух помощников. Один из вариантов возможной этимологии слова «карцист» - от cir
que
или лат. c
ircus
, «круг»; иначе говоря, карцист - этот тот, кто работает с кругами . Кроме того в круге из «Великого гримуара» обозначен «Route du T», то есть «путь к кладу», а также содержатся буквы JHS - первые три буквы имени «Иисус» в греческом варианте (это божественное имя служит здесь для защиты). Согласно «Великому гримуару», эти буквы следует начертать вдоль основания треугольника, чтобы «духи не смогли причинить тебе никакого вреда».
[Илл. 43. Магический круг, указывающий «путь к кладу» (французское издание «Великого гримуара»). Илл. 44. Вариант илл. 31 (альтернативное издание «Великого гримуара»).]
В составе второго круга, из «Черной курочки», путь к кладу отсутствует, а сам круг опоясан кольцом, содержащим различные сигилы, астрологические символы и, возможно, искаженные еврейские буквы. Эти два круга иногда называют «кругами договоров». В одной из самых популярных сцен гримуарной магии - заключении договора с Люцифугом Рофокалем - маг требует, чтобы этот дух наделил его богатством, и даже угрожает ему божественными именами, когда тот поначалу упрямится. В конце концов, дух соглашается на требование мага, но выдвигает встречные условия, и в результате две стороны заключают договор.
[Илл. 45. Гоэтический круг черных эвокаций и договоров (Элифас Леви, «Высшая магия»).]
На илл. 45 воспроизведен «круг договоров» из книги Элифаса Леви «Высшая магия», где он охарактеризован как «гоэтический круг черных эвокаций и договоров». Согласно чрезвычайно живописному и зловещему описанию Леви, физической основой для такого круга служила кожа, содранная с жертвенного животного и прибитая к полу четырьмя гробовыми гвоздями. Рядом со шляпками гвоздей помещали голову черной кошки, человеческий череп, летучую мышь и рога козла; эти четыре предмета отмечали четыре стороны света. Наличие жаровни с огнем, двух свечей и другой монограммы Христа роднит этот круг с двумя предыдущими. Кстати говоря, такая монограмма Христа причисляется к категории осевых символов и, следовательно, подчеркивает значимость центра и ориентации по сторонам света.
[Илл. 46. Круг для поиска клада («Шестая и седьмая книги Моисея»).]
На илл. 46 представлен круг искусства, изображенный на титульной странице текста под названием «Шемхамфораш» из приложения к «Шестой и Седьмой книгам Моисеевым». В самом тексте утверждается, что круг этот взят «из тайной Библии Моисея» и «непременно выведет на свет Земные Клады, ежели будет зарыт в Землю, хранящую Клад». В структуре его использован мотив компасной розы - очевидный намек на указание пути к кладу.
[Илл. 47. Рисунок из иллюстрированной рукописи XIV века «Паломничество жизни»: некромант в магическом круге и демон, несущий ему сокровища.]
Демоны «Гоэтии», специализирующиеся на поиске кладов
Барбатос (№8). Вскрывает потайные клады, запечатанные волшебными чарами.
Пурсон (№20). Может открывать клады.
Форас (№31). Может открывать клады.
Асмодей (№32). Показывает место, где зарыт клад.
Раум (№40). Служба его - в том, чтобы воровать сокровища из королевских домов и приносить их, куда ему прикажут.
Шакс (№44). (В описании этого демона непосредственно упомянут треугольник.)
Гремори (№56). Сообщает <…> о потаенных кладах и о том, где они зарыты.
Ами (№58). Может открывать клады, охраняемые духами.
Волак (№62). Дает правдивые ответы о потаенных сокровищах.
Кимейес (№66). Находит потерянные и сокрытые вещи и клады.
Сеерэ (№70). Правдиво сообщает <…> о кладах.
Андромалиус (№72). Открывает клады.
Законы против кладоискателей
В Англии в 1563 году был принят закон, запрещающий использование магии и гадания для возвращения украденного и для поиска кладов. В основу этого закона лег библейский запрет, сформулированный во Второзаконии: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» .
[Илл. 48. Портрет Джона Ди (Казобон, «Правдивый и честный рассказ…»).]
Джон Ди воспринял этот закон как угрозу своим исследованиям. Сам он считал свои эксперименты по существу научными, но понимал, что у властей на этот счет может сложиться другое мнение, и пытался добиться у Елизаветы I при посредничестве лорда Сесила официального разрешения на поиски кладов «теми средствами, какими пользуются философы и математики» . Однако его прошение не было удовлетворено. Вулли предполагает, что такое дозволение, будь оно дано, могло бы предоставить Ди монополию на все клады, которые тому удастся найти, тогда как по закону любые сокровища, найденные в земле, принадлежали самой королеве. На самом же деле Ди вовсе не гнался за всеми сокровищами английской земли: чтобы пополнить свою библиотеку или коллекцию научных приборов он бы вполне довольствовался и небольшим горшочком золота.
Современные примеры
Магические круги по-прежнему занимают важное место в арсенале современного ритуалиста. Эзотерические общества и группы, использующие в своей практике Круг Искусства, весьма многочисленны, но я ограничусь здесь примерами из нескольких наиболее влиятельных и оригинальных традиций.
Золотая Заря, действовавшая на рубеже XIX-XX веков, была по преимуществу магическим братством, и Ритуалы пентаграммы и гексаграммы, которым в ее практике отведена важнейшая роль, по структуре и функциям во многом схожи с предназначением магического круга в более ранней гримуарной традиции. С кругом искусства их роднит и метод обхода вокруг сакрального центра, и обращения на четыре стороны света, и Соломоновы печать и щит.
[Илл. 49. Круг Искусства для операции Барцабеля (Кроули, «Liber CCCXXV»).]
К традиции Золотой Зари восходит и круг искусства, описанный Алистером Кроули в книге «Магия: Liber ABA» . Круг Кроули сочетает в себе символику смены эонов с каббалистической символикой, разработанной в Золотой Заре. Кроули помещает внутрь круга тау-крест и соотносит два эти символа с сакральными парами противоположностей в различных мистических традициях. Соединение круга с крестом - это прообраз союза противоположностей вообще и, следовательно, одна из эмблем Великого Делания, или «химической свадьбы». Кроме того, Кроули подчеркивает важность центральной симметрии и равновесия круга, благодаря которому маг «утверждает свое тождество с бесконечностью». Размеры круга, по словам Кроули, должны определяться размерами квадратов, составляющих тау-крест, а те, в свою очередь, основываются на пропорциях алтаря. Напоминая, что размер алтаря зависит от роста оператора, Кроули советует вывести из этого «несколько нравственных уроков». Один из возможных «уроков» такого рода состоит в том, что круг - это тоже союз микрокосма с макрокосмом и, следовательно, сам по себе символ Magnum Opus
.
Но сколь бы ни были возвышенны все эти соответствия, телемический круг искусства сохраняет и традиционные прикладные функции. Основная из этих функций, защитная, выражена в строгом предупреждении о том, что маг не должен «ни выходить за пределы круга, ни даже наклоняться наружу, - иначе враждебные внешние силы его уничтожат». За пределами круга Кроули располагает пентаграммы, которые описывает как «Крепости на Рубежах Бездны»: «Они отгоняют силы тьмы, которые в противном случае могли бы прорваться в Круг». Дополнительную защиту магу обеспечивают священные имена Бога. Такие элементы, как тау-крест и каббалистическая десятерица, - достаточно современные нововведения, но функционально они тоже остаются в рамках гримуарной традиции, предписывающей строго ориентировать магический круг по сторонам света. Ценные свидетельства о работе с магическим кругом содержатся в книге «Видение и голос», где описана операция вызывания Хоронзона, которую Кроули провел вместе с Виктором Нойбургом в 1909 году.
[Илл. 50. Двойной уроборический круг для ритуала HU (Чамбли, «Драконий гримуар»).]
Еще один интересный и важный пример современного магического круга содержится в «Драконьем гримуаре», составленном Эндрю Чамбли и другими посвященными ведовского ордена «Cultus Sabbati». В этой «Книге Дракона» содержится и обычная модель одиночного круга, но в данном примере «Земля крови» (то есть место проведение операции) очерчена двойным кругом - уроборическим символом бесконечности. Этот двойной круг, знаки в котором не чертятся на земле, а наносятся особыми порошками, скрепляет операцию, как двойная печать. Место соединения кругов - экваториальная линия, разделяющая север и юг, - называется «Полночные врата»; а сами север и юг отмечены соответственно черепом и сердцем. Доступ во второй круг - в «Предел незаходящих звезд» - через упомянутые врата открывается при помощи двузубого посоха-станга . Эти врата тесно связаны с символикой жизни и смерти, а также с идеей магического перехода из обыденного, земного круга во внешнюю зону «иномирного». Кроме того, сооружая второй круг, маг тем самым приглашает в этот мир свое ночное «тело сновидений», тонкое подобие своей телесной оболочки. Магические круги, описанные в «Книге Дракона», как и прочие круги искусства, полагается строить с учетом времени, подходящего для тех иных операций: в некоторых случаях подобает использовать одиночный круг, а в некоторых - двойной.
[Илл. 51. Маг в магическом круге («Паломничество жизни»).]
Заключение
Построив магический круг и войдя в него, маг тем самым утверждал свое место в божественной иерархии - со всеми сопутствующими этому месту полномочиями, знаниями и гарантиями защиты. Делалось это для того, чтобы обрести духовные познания и материальную власть в мире земном, по примеру тех царей и патриархов, которым приписывалось авторство гримуаров.
В этой монографии я постарался продемонстрировать основные формы и функции магического круга, представленные в гримуарах и в традиционной церемониальной практике. Изобилие приведенных примеров свидетельствует о том, насколько разнообразными и многоцелевыми могут быть подобные схемы при условии правильного понимания принципов, на которых они основываются. В своей базовой форме «круг искусства» представляет собой сочетание окружности с квадратом - поле деятельности для общения природного мира со сверхъестественным, микрокосма - с макрокосмом; и это сочетание само по себе - хорошо известная в западной эзотерике магическая формула под названием «Квадратура круга».
Перевод © Анна Блейз, 2012
См. статью о д’Абано в издании: Hanegraaf, Wouter J. Dictionary of Gnosis & Western Esotericism .
«Трактат о сфере» Иоанна Сакробоско с XIII по XVII вв. оставался самым употребительным учебником по астрономии и космографии. Подробнее см. работу Торндайка «Сфера Сакробоско и ее комментаторы».
Sloane 2731, репродукция в книге Фрэнсиса Кинга: «Магия: западная традиция». Схожее изображение круга с треугольником содержится также в рукописи Sloane 2648.
Skinner & Rankine, The Goetia of Dr. Rudd .
Это 72-буквенное имя восходит к трем стихам древнееврейского оригинала Книги Исход, прочитанным по традиционному методу темуры (перестановки букв).
Лат. circulo - «круг», но также и «кольцо». Здесь имеются в виду три концентрических кольца, образованных четырьмя окружностями с единым центром. В качестве мер обычно используются пропорции тела оператора: диаметр самой большой окружности - «девять стоп» (2,5-3 м), расстояние между окружностями, т.е. ширина каждого кольца, - «ширина ладони» (7-10 см). - Примеч. перев .
Т.е. во втором из трех концентрических колец. Имена, перечисленные далее по пунктам, вписываются одно за другим по часовой стрелке, начиная от точки востока (верхней точки кольца). - Примеч. перев .
Т.е., в четырех крайних точках (восточной, южной, западной и северной) внешнего кольца. - Примеч. перев .
Пятиконечные звезды (без внутреннего пересечения линий), расположенные вне кругов, но почти вплотную к внешней окружности в точках северо-востока, юго-востока, юго-запада и северо-запада. - Примеч. перев .
Иначе говоря, центральный круг разделяется крестом по направлениям север-юг и восток-запад. Линии креста доводятся до пересечения со второй окружностью; тем самым внутреннее кольцо разделяется на четыре части, в которые и вписываются четыре божественных имени. Последние также отделяются друг от друга небольшими крестами, изображающимися во внутреннем кольце по обе стороны от границ его четвертей. - Примеч. перев .
Подразумевается сложение цифр, которыми записывается это число: 10 представляется как 1 + 0 = 1. - Примеч. перев .
Алеф-Тав - это еврейские эквиваленты греческих букв Альфа и Омега: первая и последняя буквы алфавита, в совокупности символизирующие вечность.
См.: S.L. Mac Gregor Mathers, The Kabbalah Unveiles , а также приложение Билла Хайдрика к изданию: David Griffin, Rituals of the Golden Dawn .
Andrew Chumbley, Azoetia: A Grimoire of the Sabbatic Craft . См. также схему «Круг и шифр» в книге «Кутуб: Точка» того же автора.
Двадцать две Священные Буквы, перечисленные в гримуаре «Азоэтия», не являются точными аналогами букв древнееврейского алфавита, но в целом исполняют аналогичную функцию.
См. статью Йосефа Дана о каббале в издании: Hanegraaf, Dictionary of Gnosis and Western Esotericism .
Аббревиатура еврейской фразы «Ате Гибор ле-Олам Адонаи» - «Во веки веков ты силен, о Господи».
«Sigillum Dei Aemeth» («Печать Бога Истины») Джона Ди воспроизведена во многих других книгах, так что приводить ее здесь нет нужды. Не вызывает сомнений, что одним из ее прототипов послужила так называемая «Печать Бога» из принадлежавшего Ди экземпляра «Liber Juratus» - рукописи, с которой тот ознакомился еще до того, как начал беседовать с ангелами. См.: Stephan Clucas, ‘Non est legendum sed inspicendum solum’: Inspectival knowledge and the visual logic of John Dee’s Liber Mysteriorum in Emblems and Alchemy est legendum sed inspicendum solum’: Inspectival knowledge and the visual logic of John Dee’s Liber Mysteriorum in Emblems and Alchemy , ed. Alison Adams and Stanton J. Linden.
Английское слово gibberish («галиматья, тарабарщина») происходит от имени знаменитого арабского алхимика Джабира ибн Хайяна (Гебера), который часто использовал в своих текстах неологизмы и окказионализмы.
Лукиан, «Менипп, или Путешествие в подземное царство», 6-7 (пер. С. Лукьянова). - Примеч. перев .
Согласно другой, более правдоподобной гипотезе, «карцист» - это искаженное exorciste (фр.) - «заклинатель, маг». Этим термином в «Великом гримуаре» обозначается главный исполнитель магической операции. - Примеч. перев .